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行動文化 (157)  武士道(2) 

人が戦うのは、基本的には自分の利益のためです。山崎闇斎の「臣道」も新渡戸武士道も主君のために私を滅することを要求しますが、しかしこれは本来の武士道ではない。
 戦国の武者たちは神佛にさえ仕えなかった。まして無条件で主君に全人格を明け渡すことなどなかった。
 むろんこれはエゴイズム。だが視点を変えればこれは精神の自律。
戦国の武者たちは既成概念には縛られなかった。いま考えてもこれは胸のすくような、完全に自立した精神貴族の姿です。「名」とか「恥」とかいうものを意識するようになったのは、もっと世の中が安定して、たとえば「滅私奉公」が登場してからの事です。新渡戸稲造の「自分の命は主君に仕えるための手段と思え」がこの「滅私」の要求ですが、ただここに明記しておくべきことがあります。

 「滅私奉公」への疑問
 昭和天皇に対する戦前の日本の将兵たちの「忠節」とは、平成の日本人が考えるような「滅私奉公」ではなかった。
 将兵たち「滅私」ではなく「私心」、つまりタテマエではなく本音で天皇の盾になろうとした。
 死に際の兵たちの「天皇陛下万歳!」という絶叫は、あれはウソ。実際には「オッカサーン!」と絶叫して死んでいったのだという意見は昔も今もあります。しかし「天皇陛下万歳!」もそれに劣らず多かったことを、私は戦場から帰って来た先輩方からきいております。じっさい昭和天皇とは日本軍の将兵たちをそんな気持ちにさせる人でした。
 「滅私」はむしろ天皇の胸中にこそあった。昭和天皇は、身を盾にして国民を護ろうとした。そのことはD・マッカーサーとの会見記録に明らかです。
 朱子学では無力な者たちへの無条件の庇護の情を「仁」と呼ぶ。仁義の仁。日本の皇室には御名にこの「仁」の一字をそえる伝統があります。
 歴代の天皇がすべて「仁」の存在だったなどと強弁するつもりはありません。むしろ昭和という時代は、わが国の天皇とは「仁」の体現者であったことを改めて思い知らされた激動の時代であったというべきでしょう。

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テーマ: 文明・文化&思想

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